A Ilusão do Saber Científico

 

O fato de alguém dominar o método da pesquisa científica não significa, nem de longe, que compreenda o fundamento cognitivo que o torna possível. Há uma diferença abissal entre praticar uma técnica e saber o que se está fazendo e, portanto, saber por que aquilo funciona. Nesse sentido, a esmagadora maioria dos chamados "cientistas" atuais, sobretudo os treinados em departamentos universitários, são para dizer o mínimo, meros operadores de um maquinário epistemológico cuja arquitetura desconhecem por completo.

Um sujeito pode manipular equações, calibrar instrumentos, coletar dados e até publicar artigos revisados por pares, sem jamais ter se perguntado, por que esse método é considerado científico? O que o distingue de outras formas de conhecimento, inclusive aquelas tidas como "não científicas"?

A resposta a essas perguntas exige mais do que um manual de metodologia científica. Exige filosofia e da boa, não da acadêmica.

Comecemos com um conceito que toda a tradição filosófica séria, de Aristóteles a Tomás de Aquino, passando por Descartes e chegando a Husserl, trata como ponto de partida: a evidência.

O que é uma evidência? É a exibição imediata de uma verdade. Um juízo autoafirmativo que não carece de prova porque se impõe à inteligência como uma percepção direta, como o fato de que eu sou eu mesmo. Isso não se demonstra; se constata. E essa constatação se dá por um ato de intuição.

Mas atenção, “intuição” aqui não é um sentimento vago ou uma iluminação mística. No vocabulário filosófico, é a apreensão direta de um ente ou uma verdade, sem mediações discursivas. Aristóteles já ensinava que os primeiros princípios da lógica são autoevidentes. Não porque foram demonstrados, mas porque são intuídos como necessariamente verdadeiros sob pena de toda e qualquer demonstração posterior perder sua base.

A lógica, enquanto ciência do raciocínio, é composta por encadeamentos, o famoso silogismo. Uma proposição leva a outra, que leva a uma terceira, e assim por diante. Mas esse encadeamento só se sustenta se, em algum ponto, houver uma base que não precise ser demonstrada. Caso contrário, caímos num regresso infinito de justificativas, onde tudo depende de tudo, mas nada se sustenta em si.

Essa base, esses princípios primeiros, são autoevidentes. E por isso mesmo, são captados pela intuição intelectual, e não pelo raciocínio discursivo. A razão caminha, mas a intuição aponta a direção.

A lógica depende, portanto, de três condições para que o conhecimento científico seja possível:

A evidência da verdade em si: isto é, a intuição de um princípio primeiro, que não precisa, nem pode ser provado.

A possibilidade da prova: isto é, o encadeamento lógico de proposições em que uma decorre de outra. Mas tal encadeamento só é válido se houver um nexo perceptível entre premissas e conclusões.

A evidência do nexo: este é o ponto mais negligenciado. O vínculo entre uma afirmação e outra, entre a premissa e a conclusão, não pode ser arbitrário. Ou ele é evidente por si, ou tudo desaba. Se o nexo for apenas suposto, se depender de outro nexo anterior, e assim sucessivamente, voltamos ao impasse do infinito.

Não existe conhecimento científico sem intuição. O cientista que despreza a intuição, achando que tudo se resume a provas e experimentos, vive na ilusão do conhecimento. Ele opera, mas não compreende. E no fundo, sua autoridade epistemológica é nula, por mais que ostente títulos e verbetes na Wikipédia.

Aqui se revela o drama do cientificismo moderno, ele se alimenta da crença supersticiosa de que um método mecânico pode gerar conhecimento verdadeiro sem nenhuma reflexão sobre seus fundamentos. Trata-se de um ritual sem teologia, de uma técnica que não sabe o que legitima sua aplicação.

O método científico só é científico na medida em que parte de princípios evidentes intuídos como tais, sobre os quais se constroem encadeamentos lógicos igualmente transparentes. 

Em outras palavras, o verdadeiro conhecimento começa quando o sujeito sabe o que está fazendo, e por que isso faz sentido. 

A fé cega no método científico, típica do positivismo, nasce de uma tentativa desesperada de fundar o conhecimento sobre bases puramente empíricas e operacionais, eliminando qualquer vestígio de metafísica, intuição ou filosofia primeira. A figura emblemática dessa impostura é Auguste Comte, um filósofo que, sem conseguir refutar a metafísica, simplesmente decretou que ela não deveria mais ser levada em conta.

A falácia aqui é elementar, ao tentar excluir a metafísica, o positivista já se encontra, sem saber, no terreno da metafísica. Pois declarar que "apenas o que pode ser verificado empiricamente é verdadeiro" é, em si, uma proposição metafísica, indemonstrável por meios empíricos. O positivismo é um suicídio lógico e, como todo suicida, finge coragem onde há apenas desespero.

Considere, por exemplo, o caso de Galileu Galilei, cuja defesa da observação empírica e da experimentação foi revolucionária não porque negava a filosofia, mas porque a integrava. Galileu sabia perfeitamente que nenhuma observação, por mais precisa, tem valor se não estiver ancorada num sistema coerente de pressupostos teóricos. Ele próprio afirmou que o "livro da natureza" está escrito em "linguagem matemática", e isso supõe uma inteligibilidade anterior à experiência sensível. Quem lê precisa primeiro saber o alfabeto.

A tragédia moderna é que os cientistas perderam o alfabeto, mas continuam recitando frases como se soubessem o que dizem.

Desde que se divorciou da filosofia e da teologia, fontes genuínas de intuição e de princípios primeiros, a ciência perdeu sua alma. Passou a rastejar atrás de verbas públicas, de narrativas politicamente aceitáveis, de consensos fabricados.

Veja o exemplo recente da chamada “ciência da mudança climática”. Independentemente dos dados empíricos (que existem e devem ser considerados), o problema está na blindagem do discurso científico contra qualquer crítica lógica, filosófica ou epistemológica. A ciência transformou-se em dogma de fé, e o cientista, em sacerdote secular.

Mas nada disso é novidade. Já em sua "Crítica da Razão Pura", Kant alertava para o limite do conhecimento empírico, ele nos diz como os fenômenos aparecem, mas nunca por que ou o que são em si. Ele chamava isso de “fenomenalismo” e, embora sua solução seja discutível, o diagnóstico é inegável. 

Um mundo onde se fala em inteligência artificial, mas não se consegue responder à pergunta mais primitiva da inteligência natural.

Não se trata aqui de desprezar a ciência, muito pelo contrário. Trata-se de restaurar sua dignidade perdida. 

José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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The Illusion of Scientific Knowledge

The fact that someone has mastered the method of scientific research does not mean, by any stretch of the imagination, that they understand the cognitive foundation that makes it possible. There is a huge difference between practicing a technique and knowing what one is doing and, therefore, knowing why it works. In this sense, the overwhelming majority of today's so-called "scientists", especially those trained in university departments, are, to say the least, mere operators of an epistemological machinery whose architecture they are completely unaware of.

A person can manipulate equations, calibrate instruments, collect data and even publish peer-reviewed articles, without ever having asked themselves why this method is considered scientific? What distinguishes it from other forms of knowledge, including those considered "non-scientific"?

The answer to these questions requires more than a manual of scientific methodology. It requires philosophy, and the good kind, not the academic kind.

Let us begin with a concept that the entire serious philosophical tradition, from Aristotle to Thomas Aquinas, passing through Descartes and arriving at Husserl, treats as a starting point: evidence.

What is evidence? It is the immediate display of a truth. A self-affirming judgment that does not require proof because it imposes itself on the intelligence as a direct perception, like the fact that I am myself. This is not demonstrated; it is verified. And this verification occurs through an act of intuition.

But be careful, “intuition” here is not a vague feeling or a mystical illumination. In philosophical vocabulary, it is the direct apprehension of an entity or a truth, without discursive mediation. Aristotle already taught that the first principles of logic are self-evident. Not because they have been demonstrated, but because they are intuited as necessarily true, under penalty of any and all subsequent demonstrations losing their basis.

Logic, as a science of reasoning, is composed of chains, the famous syllogism. One proposition leads to another, which leads to a third, and so on. But this chain only holds if, at some point, there is a basis that does not need to be demonstrated. Otherwise, we fall into an infinite regress of justifications, where everything depends on everything else, but nothing stands on its own.

This basis, these first principles, are self-evident. And for this very reason, they are grasped by intellectual intuition, and not by discursive reasoning. Reason guides, but intuition points the way.

Logic therefore depends on three conditions for scientific knowledge to be possible:

The evidence of truth itself: that is, the intuition of a first principle, which neither needs nor can be proved.

The possibility of proof: that is, the logical chain of propositions in which one follows from another. But such a chain is only valid if there is a perceptible connection between premises and conclusions.

The evidence of the connection: this is the most neglected point. The connection between one statement and another, between the premise and the conclusion, cannot be arbitrary. Either it is self-evident, or everything collapses. If the connection is merely supposed, if it depends on another previous connection, and so on, we return to the impasse of infinity.

There is no scientific knowledge without intuition. The scientist who disregards intuition, believing that everything comes down to proof and experiments, lives in the illusion of knowledge. He operates, but does not understand. And deep down, his epistemological authority is null, no matter how many titles and entries he boasts on Wikipedia.

Here is the drama of modern scientism: it feeds on the superstitious belief that a mechanical method can generate true knowledge without any reflection on its foundations. It is a ritual without theology, a technique that does not know what legitimizes its application.

The scientific method is only scientific to the extent that it is based on evident principles that are intuited as such, on which equally transparent logical chains are constructed.

In other words, true knowledge begins when the subject knows what he is doing and why it makes sense.

The blind faith in the scientific method, typical of positivism, arises from a desperate attempt to found knowledge on purely empirical and operational bases, eliminating any trace of metaphysics, intuition or first philosophy. The emblematic figure of this imposture is Auguste Comte, a philosopher who, unable to refute metaphysics, simply decreed that it should no longer be taken into account.

The fallacy here is elementary: by trying to exclude metaphysics, the positivist is already, without knowing it, on the terrain of metaphysics. For declaring that "only that which can be verified empirically is true" is, in itself, a metaphysical proposition, indemonstrable by empirical means. Positivism is a logical suicide and, like all suicide, it feigns courage where there is only despair.

Consider, for example, the case of Galileo Galilei, whose defense of empirical observation and experimentation was revolutionary not because it denied philosophy but because it integrated it. Galileo knew perfectly well that no observation, however precise, has any value unless it is anchored in a coherent system of theoretical assumptions. He himself stated that the “book of nature” is written in “mathematical language,” and this presupposes an intelligibility prior to sensory experience. Anyone who reads must first know the alphabet.

The modern tragedy is that scientists have lost the alphabet, but they continue to recite sentences as if they knew what they were talking about.

Since it divorced itself from philosophy and theology, genuine sources of intuition and first principles, science has lost its soul. It has begun to crawl after public funds, politically acceptable narratives, and manufactured consensus.

Take the recent example of the so-called “science of climate change.” Regardless of the empirical data (which exist and must be considered), the problem lies in the shielding of scientific discourse against any logical, philosophical or epistemological criticism. Science has become a dogma of faith, and the scientist, a secular priest.

But none of this is new. Already in his "Critique of Pure Reason", Kant warned of the limits of empirical knowledge: it tells us how phenomena appear, but never why or what they are in themselves. He called this “phenomenalism” and, although his solution is debatable, the diagnosis is undeniable. 

A world where people talk about artificial intelligence, but cannot answer the most primitive question of natural intelligence.

This is not about despising science, quite the opposite. It is about restoring its lost dignity. 

José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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