O Estado Laico – A criação de uma sociedade sem valores
A expressão “Estado Laico” entrou para o vocabulário político moderno com status de santidade retórica. Trata-se, porém, de um conceito que se presta mais à camuflagem do que à clareza. Ao invocá-lo, imagina-se estar proclamando uma neutralidade institucional diante das convicções espirituais, quando na realidade, o que se estabelece é uma espécie de monopólio epistemológico da descrença organizada, disfarçada de imparcialidade.
Não há neutralidade possível entre o reconhecimento de uma ordem transcendente e sua negação sistemática. A laicidade, quando elevada ao estatuto de princípio regulador da vida pública, não apenas se distancia da religião, ela a combate. E combate-a com um zelo inquisitorial digno dos piores tribunais do Santo Ofício, pois o seu objetivo não é meramente impedir o domínio clerical sobre a política, mas erradicar qualquer referência transcendente da esfera pública, tornando o Estado o único intérprete legítimo da moralidade.
A laicidade, tal como é praticada nos discursos contemporâneos, nada mais é do que a substituição da autoridade divina pela autoridade do Estado. E esta substituição, longe de ser neutra, instaura uma teocracia secular, em que os deuses são fabricados por decreto e o altar é o gabinete do burocrata.
A pergunta que se impõe, então, é a seguinte: por que tamanha aversão à religião? E mais especificamente: por que essa repulsa, quase patológica, ao cristianismo?
A resposta não se encontra em tratados jurídicos ou compêndios de ciência política, mas no terreno mais incômodo e escorregadio da psicologia e da metafísica. O cristianismo, especialmente em sua vertente tradicional, é uma força cultural que não apenas moldou a civilização ocidental, mas que impõe limites, e é precisamente contra os limites que o totalitarismo moderno se insurge.
A religião, enquanto depositária de valores transcendentes, ergue um obstáculo intransponível para o projeto de domínio total do Estado sobre o indivíduo. Ela afirma que existe uma autoridade anterior, superior e exterior ao poder político, uma instância de julgamento que transcende os decretos parlamentares e as sentenças dos tribunais. E é por isso que o totalitarismo, para triunfar, precisa antes destruir toda referência a essa instância.
No caso do Brasil, essa destruição não se opera no vácuo. Ela exige uma amnésia cuidadosamente induzida. Pois é impossível entender o Brasil, sua cultura, sua moral, suas instituições, sem reconhecer a matriz cristã que o fundou. O cristianismo não é um acessório cultural que se possa trocar como se troca uma bandeira. Ele é o próprio berço da civilização brasileira, a fonte que alimentou sua língua, seu imaginário, sua visão de mundo. Negar essa origem é amputar a alma do país e reduzi-lo a uma massa informe, pronta para ser moldada conforme os interesses ideológicos do momento, ou mais precisamente, conforme os interesses de potências e corporações internacionais que veem na dissolução moral dos povos uma oportunidade de expansão.
Quando um governo se recusa a reconhecer a base moral de sua própria cultura, já não governa para o povo, mas para seus próprios delírios de poder e para as agendas externas que o financiam. A negação do cristianismo no Brasil não é uma abstração: é um ato de traição cultural. É o rompimento deliberado com o ethos que estruturou nossa convivência.
Essa destruição não se dá por decreto. É um processo lento, quase imperceptível, que começa pelo deslocamento simbólico. Substitui-se a figura do pai pela figura do técnico. A sabedoria dos antigos é trocada pela opinião dos especialistas. O bem, que outrora era definido por uma ordem moral objetiva, passa a ser medido por índices de aprovação, algoritmos e protocolos sanitários. E nesse cenário, a religião vai sendo empurrada para a periferia, até tornar-se um folclore privado, uma superstição de interioranos ignorantes.
A família, célula primária de resistência ao Estado, sofre o mesmo destino. Sendo o principal transmissor dos valores morais e espirituais, ela precisa ser desconstruída, relativizada, patologizada. O projeto totalitário não pode tolerar núcleos autônomos de sentido. A educação moral, quando deixada aos pais, escapa ao controle do planejador central. E por isso ela é transferida para o Estado, disfarçada sob o nome de "direitos da criança", "educação sexual", "currículo obrigatório".
A religião, a família e a tradição, são os três pilares que precisam ser demolidos para que se erga a nova moralidade, baseada no relativismo, na indiferença e na perda de sentido. O sujeito pós-moderno não acredita em nada, não ama nada, não espera nada. E por isso mesmo, é perfeitamente moldável. Sua identidade é líquida, sua moralidade é volátil, e seu sentido de vida pode ser substituído.
Neste ponto, o Estado Laico revela seu verdadeiro rosto: não o de um árbitro neutro, mas o de um engenheiro social que opera pela supressão simbólica da transcendência e pela substituição do sentido pelo controle.
O mito do Estado Laico serve, então, como fachada para a instalação de um regime em que o Estado se torna o único senhor da consciência. Ele se apresenta como defensor da liberdade, mas o que promove é a uniformização da alma. E essa uniformização não se faz com grilhões nem câmaras de tortura, mas com a dissolução progressiva dos valores objetivos, até que reste apenas a autoridade do Estado para preencher o vácuo.
O que chamam de liberdade religiosa, nesse contexto, não é mais do que o direito de permanecer calado enquanto o Estado ensina aos seus filhos o contrário daquilo em que você acredita. É o direito de praticar rituais vazios em templos cada vez mais vazios, enquanto a moralidade pública é definida por ONGs internacionais e ministros togados.
Assim, o Estado Laico, longe de ser uma conquista civilizatória, é a senha para o colapso da própria civilização. Pois onde não há transcendência, não há limite. E onde não há limite, resta apenas o poder nu, o poder pelo poder, o poder que tudo devora.
José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site
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The expression “Secular State” has entered the modern political vocabulary with the status of rhetorical sanctity. However, it is a concept that lends itself more to camouflage than to clarity. By invoking it, one imagines one is proclaiming an institutional neutrality in the face of spiritual convictions, when in reality what is being established is a kind of epistemological monopoly of organized disbelief, disguised as impartiality.
There is no possible neutrality between the recognition of a transcendent order and its systematic denial. Secularism, when elevated to the status of a regulating principle of public life, not only distances itself from religion, it combats it. And it combats it with an inquisitorial zeal worthy of the worst tribunals of the Holy Office, since its objective is not merely to prevent clerical domination over politics, but to eradicate any transcendent reference from the public sphere, making the State the only legitimate interpreter of morality.
Secularism, as practiced in contemporary discourses, is nothing more than the replacement of divine authority by the authority of the State. And this replacement, far from being neutral, establishes a secular theocracy, in which gods are manufactured by decree and the altar is the bureaucrat's office.
The question that arises, then, is the following: why such aversion to religion? And more specifically: why this almost pathological repulsion towards Christianity?
The answer is not to be found in legal treatises or political science compendiums, but in the more uncomfortable and slippery terrain of psychology and metaphysics. Christianity, especially in its traditional form, is a cultural force that has not only shaped Western civilization, but also imposes limits, and it is precisely against these limits that modern totalitarianism rises up.
Religion, as the repository of transcendent values, raises an insurmountable obstacle to the project of total domination of the State over the individual. It asserts that there is an authority that is prior, superior and external to political power, an instance of judgment that transcends parliamentary decrees and court rulings. And that is why totalitarianism, in order to triumph, must first destroy all reference to this instance.
In the case of Brazil, this destruction does not occur in a vacuum. It requires a carefully induced amnesia. For it is impossible to understand Brazil, its culture, its morals, its institutions, without recognizing the Christian matrix that founded it. Christianity is not a cultural accessory that can be exchanged like a flag. It is the very cradle of Brazilian civilization, the source that nourished its language, its imagination, its worldview. To deny this origin is to amputate the soul of the country and reduce it to a shapeless mass, ready to be molded according to the ideological interests of the moment, or more precisely, according to the interests of international powers and corporations that see in the moral dissolution of the people an opportunity for expansion.
When a government refuses to recognize the moral basis of its own culture, it no longer governs for the people, but for its own delusions of power and for the external agendas that finance it. The denial of Christianity in Brazil is not an abstraction: it is an act of cultural betrayal. It is the deliberate rupture with the ethos that structured our coexistence.
This destruction does not happen by decree. It is a slow, almost imperceptible process that begins with symbolic displacement. The figure of the father is replaced by the figure of the technician. The wisdom of the ancients is exchanged for the opinion of experts. Good, which was once defined by an objective moral order, comes to be measured by approval ratings, algorithms and health protocols. And in this scenario, religion is pushed to the periphery, until it becomes private folklore, a superstition of ignorant country folk.
The family, the primary cell of resistance to the State, suffers the same fate. As the main transmitter of moral and spiritual values, it needs to be deconstructed, relativized, and pathologized. The totalitarian project cannot tolerate autonomous cores of meaning. Moral education, when left to parents, escapes the control of the central planner. And so it is transferred to the State, disguised under the name of "children's rights", "sexual education", and "mandatory curriculum".
Religion, family, and tradition are the three pillars that need to be demolished in order to build the new morality, based on relativism, indifference, and the loss of meaning. The postmodern subject believes in nothing, loves nothing, and expects nothing. And for this very reason, it is perfectly malleable. Its identity is liquid, its morality is volatile, and its meaning in life can be replaced.
At this point, the Secular State reveals its true face: not that of a neutral arbiter, but that of a social engineer who operates by the symbolic suppression of transcendence and the replacement of meaning with control.
The myth of the Secular State thus serves as a façade for the establishment of a regime in which the State becomes the sole master of conscience. It presents itself as a defender of freedom, but what it promotes is the uniformization of the soul. And this uniformization is not achieved with shackles or torture chambers, but with the progressive dissolution of objective values, until only the authority of the State remains to fill the vacuum.
What they call religious freedom, in this context, is nothing more than the right to remain silent while the State teaches your children the opposite of what you believe. It is the right to practice empty rituals in increasingly empty temples, while public morality is defined by international NGOs and ministers in robes.
Thus, the Secular State, far from being a civilizing achievement, is the password for the collapse of civilization itself. For where there is no transcendence, there is no limit. And where there is no limit, there is only naked power, power for power's sake, the power that devours everything.
José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site
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